قربون اون یعرب بن قحطان برم!

مجله مهرنامه، شماره 16، آبان ماه سال 90، پرونده‌ای کوتاه دارد درباره غلامحسین مصاحب. آنجا از قول دخترش و دوستانش مطالبی خواندنی در باب آثار و بیشتر در خصوص روش، منش و دانش شخصی این ویژه‌مرد می‌‌خوانید. خصوصیاتی که در نسلی ویژه متجلی شد، نسلی سخت پرمایه که انگار بهترین هم‌پوشانی عصر قدیم و جدید بود... نسل فروغی، نفیسی، قزوینی، زریاب‌، مینوی‌، زرین‌کوب...

در این پرونده بیشتر درباره تدوین دایرة المعارف مصاحب می‌خوانید اما در آن خاطرات و نقل‌قول‌های جالب هم بسیارست.
از قول شفیعی کدکنی می‌خوانید که مصاحب می‌گفت «هر کس می‌خواهد وارد دایرة المعارف (مداخل یا مراجع) شود، نخست باید بمیرد!» و چرا؟ چون «اگر این باب مفتوح شود، فردا فلان سرهنگ ساواک با هفت‌تیرش می‌آید که نام مرا هم باید وارد کنید!»
می‌خوانید که این ریاضی‌دان، با هوش استثنایی‌اش، که همه مدارج تحصیل را دو سه پله پریده است، با همه نظم، دقت، سواد و دانش حیرت‌انگیز خود قادر نبوده است که چراغ گاز را روشن کند! و یا حتی خاموش کند!! دخترش نقل می‌کند که همسرش پیش از خواب، ساعت یازده شب، چراغ گاز را روشن میکرده تا مصاحب که ساعت سه صبح برمی‌خاسته، تا مطالعات ریاضی خود را پی بگیرد، بتواند آب قهوه را به جوش بیاورد. بعد گاز روشن می‌مانده تا صبح دوباره همسرش از خوب برخیرد و آن را خاموش کند! همکار دیگرش، ابراهیم مکلّا تعریف می‌کند یک‌بار که تنها بوده و خواسته در دفتر دایرة المعارف چای دم کند، نزدیک بوده همه جا را به آتش بکشد و او به دادش رسیده است.
از سخت‌گیری‌های او. یک بار یکی از شاگردان قدیمش، که کارمند دانشسرای عالی بوده است، در پاسخ سوال مصاحب که «بچه‌ها درس می‌خوانند؟» می‌گوید «اکثراً درس نمی‌خوانند» و برافروخته شدن مصاحب که «آقا، کلماتی که بر وزن افعل و تفعیل هستند، تنوین نمی‌گیرند»!
می‌خوانیم که مصاحب، با همه مشغولیت خود، که موجب ‌شده سلمانی رفتن را هم ترک کند و کوتاه کردن موهایش را به دست همسرش بدهد، هر شب یک کتاب پلیسی می‌خوانده است و احتمالاً این هم، مانند شطرنج، تفریح آن ذهن ریاضی‌دوست بوده است.
از بگومگو و دعواهایش یا منوچهر بزرگمهر، احمد آرام، مینوی و دیگران هم ذکری هست و خب جدال بزرگان همیشه خواندنی است اما آنچه بهانه این نوشته شد.

شفیعی کدکنی می‌گوید که قرار نبود در دایرة المعارف هیچ شعری بیاید مگر به عنوان شاهد «عروض» یا «بدیع»، اما وقتی به مدخل منطقی رازی (که شاعری است متقدم درگذشته پیش از 380 ه.ق و بنابراین شاید سی سالی پیش از فردوسی) رسیده‌اند، مصاحب سراغ کدکنی که نویسنده این مدخل بوده رفته، با خواسته‌ای سخت غیرمصاحب‌وار: «دستم به دامنتون! اجازه بدهید که شعر «یک موی بدزدیدم از دو زلفت» را با ترجمه عربی آن اضافه کنیم» چرا که از آن خاطره خیلی خوبی در نوجوانی داشته است.

این شعر کوتاه البته خواندنی است و مثل همه شعرهای کهن، برای دل‌های قدیمی، ساده و دلنشین. خاطرم می‌آید، بار اول که آن را دیدم، تشبیه ساده آن، به دلیل نام منصور، برایم مبهم ماند و اینجا بود که دوباره دقت کردم. گفتم آن را اینجا بیاورم:

«یک موی بدزدیدم از دو زلفت، چون زلف زدی ای صنم به شانه
چونانْش به سختی همی کشیدم، چون مور که گندم کشد به خانه
با موی، به خانه شدم، پدر گفت: منصور کدام است از این دوگانه؟»

شاعر، جدای دزدیدن آن طره موی معشوق، به لاغری و ضعف خود اشاره دارد، (لیک میل عاشقان لاغر کند...) که یک موی را هم به سختی به خانه می‌کشد و چون به خانه می‌رسد، پدرش، از شدت باریکی و نحیفی او می‌پرسد که منصور کدام یک از شماست؟! منصور، نام خود «منصور منطقی رازی» است.

برگردان عربی شعر متعلق است به بدیع‌الزمان همدانی که هم‌عصر منطقی رازی بود و گویند این سه بیت را هم فی‌البداهه و در حضور و به خواست صاحب بن عبّاد ترجمه کرد (۱):

«سَرَقتُ مِن طُرَّته شَعرَةً، حینَ غدا یمشطها بالمشاط
ثُمَّ تَدَلَّحْتُ بها مُثقلاً، تَدَلُّح النملِ بحبِّ الحِناط
قال ابی: مَن ولدی مِنکما؟ کلاکُما یَدخُل سَمَّ الخیاط...»

تفاوت در برگردان خیلی اندک است. پدر می‌پرسد: چون هر دو شما از سوراخ سوزن رد می‌شوید، پس کدام یک فرزند منید؟ انصافاً لطفی کهن دارد این ابیات هزارساله...

شفیعی کدکنی می‌گوید، مصاحب، که خود «ضرّابخانه لغت» داشت و برای ساخت و ترویج معادل‌های فارسی لغات بیگانه، کوشش‌های بزرگ، جمعی، روشمند و مستمرّ کرده بود، قدرت تصریفی زبان عربی را می‌ستود، و تصور کنید در محیط نه چندان عربی‌دوستی آن روزها، «گاه به شوخی و جدی می‌گفت: «قربون اون یعرب بن قحطان برم!» (۲)...

یادش گرامی باد. من را به یاد کتاب‌خانه مرجع دانشگاه شریف انداخت و دایرة المعارف او که همیشه روی میز بود.


۱- می‌دانید که این صاحب بن عباد هم پدیده عجیبی بود، وزیر دیلیمان ایران‌، بسیار فاضل، ادیب و نقاد، دانش‌دوست و عالم‌‌پرور، اما سخت شیفته ادب و فرهنگ عربی، تا جایی که کارش به دشمنی به میراث ایرانی رسیده بود چنان که یک‌بار شاعری که در فضل عجمان سخن گفته بود را برای همیشه از محفل خود بیرون کرد و اگر راست باشد، از قولش گفته‌اند که به آینه نمی‌نگرد تا عجمی نبیند آنقدر عاشق سجع عربی بود که حکمش در عزل قاضی قم مشهورست «ایها القاضی بقم، قد عزلناک فقُم»... شما بداقبالی‌های زبان فارسی را در آن عهد ببینید و هم جان‌سختی آن را که «به رغم» همچو محیط غالب فرهنگی، چه محصولاتی را در آن تاریخ آفریده است. دیگر این که می‌بینیم بیش از قدرت سیاسی، که مثلاً محمود غزنوی حامی و پیرو سرسخت خلیفه و سلطه فرهنگی بغداد بوده است، این وزیران و فرهیختگان عهد بوده‌اند که اینگونه عربی‌مابی را تبلیغ و تقویت می‌کرده‌اند چنان که رسایل دیوانی، مکاتبات و محاسبات، توسط وزیران، و نه به دستور شاهان، از فارسی به عربی برمی‌گشت، یا در غرب ایران که خاندان آل بویه با هدف ارتقای استقلال و اقتدار ایران برخاستند و کوشش‌ها کردند و کامیابی هم داشتند، باز وزیری چنان مستهلک و مستحیل در فرهنگ عربی بود که مجالی به رشد زبان نیاکان نمی‌داد... این بحثی درازدامن است اما یک نکته بدیهی هم دارد که فرهنگ و زبان عربی آنقدر عمق، غنا و جذابیت داشته که اینگونه دل بسیاری از فرهیختگان پارسی‌گوی را برای نسل‌ها برده است، حتی شاخص‌ترین نمایندگان و برکشندگان زبان آن را. از «دهان پر از عربی» حافظ، تا «پارسی گویم گرچه تازی خوشترست» مولانا و فخر «تازی‌دانی» سعدی در بغداد... البته این بحثی است مستعدّ خطر و سقوط! «بر کنار بامی ای مست مدام...» 

۲- یعرب بن قحطان را نمی‌شناسید؟ يعرب پسر قحطان پسر عابر پسر شالخ پسر قينان پسر أرفخشذ پسر سام پسر نوح... نشانی‌اش را تا نوح دادم و نوح را هم می‌شناسید دیگر، البته نه از نوع شناختی که مولانا می‌گفت: «گر کسی گوید که دانی نوح را؟ آن رسول حق و نور روح را؟... تو بگویی من چه دانم نوح را؟ همچو اویی داند او را ای فتی‏...». گذشته از این حرفها، اعراب قدیم، یعرب را نیای خود می‌دانستند و معتقد بودند که زبان عربی از او به میراث مانده است و همین مقصود مصاحب بوده است.

ز گفتار بیدار مرد کهن

ابوالفضل خطیبی از شاهنامه‌پژوهان بنام، در مقاله جدید خود نظر دکتر سجّاد آیدنلو را درباره آن سه بیت مشهور فردوسی، درباره ابیات بد شعر خود، یا دیگران، نقد کرده است و به واقع خوانش و درک معمول سنتی را ترجیح داده است. من این دو نظر را به اختصار می‌آوردم اما بعد اشاره می‌کنم که برداشت دیگری هم از این سه بیت در کتاب مشهور نولدکه می‌توان دید که من هیچ نشانی از آن در این بحث‌ها ندیده‌ام.

فردوسی در ابیات آغازین «گفتار در داستان خسرو و شیرین» می‌آورد که: «کهن گشته این نامه‌ی باستان، ز گفتار و کردار آن راستان، همی نو کنم گفته‌ها زین سخن، ز گفتار بیدار مرد کهن» و سپس این ابیات مورد نظر ما:

«بود بیت شش بار بیور هزار، سَخُن­های شایسته و غمگسار
نبیند کسی نامه‌ی پارسی، نبشته به ابیات صد بار سی
اگر بازجویی در او بیت بد، همانا که کم باشد از پانصد»

بیت اول، جدای بحث «شمار» و یا «هزار» در این بیت، و رقم مذکور، تنها موضعی است که فردوسی در آن از تعداد بیت‌های شاهنامه ذکری می‌کند که اشاره به حجم و بزرگی کار او دارد هنگامی که، بنا به قول فردوسی، در زمانه او هنوز دیوان شعر فارسی سه هزار بیتی دیده نشده بود... در همه این موارد جای بحث و سخن هست که مورد نظر ما در اینجا نیست تا بیت سوم که در معنی و مقصود فردوسی از آن دو نظر رایج است:

نظر غالب آن که بیت سوم به بیت اول بازمی‌گردد. فردوسی می‌گوید که تعداد بیت‌های بد شاهنامه، آن هم با حجم شصت هزار بیت، به پانصد نمی‌رسد. یعنی با فروتنی و هم با سخت‌گیری بر کار خود، می‌پذیرد که  شاید در هر صد و بیست بیت، یک بیت بد پیدا کنید... این نظر دکتر خالقی مطلق است و خطیبی هم آن را تایید می‌کند.
آیدانلو ، و پیشتر از او ملک الشعرا بهار، مرجع «بیت بد» را نه شاهنامه که آن نامه‌ی پارسی سه هزار بیتی دیگران دانسته‌اند و بنابراین «فردوسی می‌گوید: هر منظومه سه هزار بیتی حداقل پانصد بیت بد دارد، حال آنکه «سخنهای شایسته و غمگسار» من، به رغم کثرت ابیات این گونه نیست».
هر دو این برداشت‌ها نقاط قوت و ضعفی دارند.

اما نولدکه در کتاب «حماسه ملی ایران»، (۱) خوانش دیگری ازین بیت داشته است که به نظر من، پذیرش آن سخت‌تر و مشکل‌تر از آن دو دیگر نیست و آن این که «شاعر از روی استهزا اضافه می‌کند که اگر بیت‌های بد آن را حذف کنیم، شاید کمتر از پانصد بیت باقی نماند» که البته این هم کمی گره دارد اما مقصود آنست که فردوسی می‌گوید، اگر ابیات بد را در آن سه هزار بیت موجود (از نامه یا دفتر دیگران) بازجویی (و برگیری، چنان که در معنی بازجستن هست) آنگاه آنچه می‌ماند «همانا که کم باشد از پانصد». این خوانش یا برداشت از فردوسی چهره بسیار سخت‌گیرانه‌‌تری ارایه می‌دهد (که فقط یک از شش بیت دیگران، با معیارهای فردوسی، خوب محسوب می‌شود)، که البته از همچو اویی هم بعید نیست و پیشتر هم در نقد شعر دقیقی از او دیده بودیم «نگه کردم این نظم سست آمدم، بسی بیت ناتندرست آمدم» اما به نظرم معنی سرراست‌تری دارد. همچنین شاید طبیعی‌تر و معقول‌تر هم باشد که که به شعر خوبی که می‌ماند نظر کنند و آن را بسنجند و بشمرند تا به اندکی یا بیشی نسبت شعر بد خود، یا دیگران، اشاره کنند... (۲)(۳)

خب، یک گره دیگر بر این ابیات زدیم!، حالا به شاهنامه‌خوانی خودمان برسیم. پس از این ابیات، گله و شکایتی ظریف است از شاه محمود و میانجی کردن «سالار» و برادر شاه، که این سخنان نغز را بخواند «و زان پس کند یاد بر شهریار، مگر تخم رنج من آید ببار... و بعد سراغ آن زبان پاک آسمانی خود می‌رود:
چنین گفت داننده دهقان پیر، که دانش بود مرد را دستگیر
غم و شادمانی بباید کشید، ز هر شور و تلخی بباید چشید...».


۱- حماسه ملی ایران، اثر تئودور نولدکه، ترجمه بزرگ علوی، چاپ چهارم 1369 (و چاپ جدید ندارد و من آن را با کلّی جستجو یافتم)، ص 51
۲- سه هزار بیت یا ده هزار بیت پیش از شاهنامه، تفاوت چندانی نمی‌کند. این پرسش حیرت‌انگیز همیشه هست که براستی چگونه زبان دری، با پیشینه‌، سابقه و تمرین مکتوب اینگونه اندک، چنین شاهکار بی‌همتایی را در همان سده‌های نخست شکوفایی خود می‌آفریند؟
۳- مرحوم محمد امین ریاحی، که در استادی او حرف و حدیث نیست، در پانویسی در کتاب فردوسی آورده است که «بیت، کلمه‌ای فارسی و مطلق به معنی شعر است». نمیدانم! جای تحقیق بیشتر هست.

«نوشته یکی دفتر آرد مرا»

عموم محققان، منبع اصلی شاهنامه‌ها و سیرالملوک‌ را خداینامه یا خوتای‌نامگی می‌دانند که در عهد خسرو انوشیروان، به زبان پهلوی البته، بنا بر اسناد خزانه سلطنتی تدوین شد و بعد هم در عهد خسرو پرویز و یزدگرد ساسانی تکمیل شد. در این خصوص، تا آنجا که من میدانم، شاهد روشنی نیست و این برداشت بر اساس برخی مقوّمات و استنتاجات کلی و عمومی است از جمله این که:

1- خسرو انوشیروان، به ترویج دانش و تالیف و ترجمه متون به زبان پهلوی علاقه و اهتمام داشت چنان که در داستان ترجمه کلیله و دمنه می‌بینیم.
2- این که شرح و بسط بسیار داستان‌های مرتبط با خسرو انوشیروان، از جمله گفتگوها و اندرزهای او در شاهنامه و دیگر منابع نشان از آن دارد که باید خدای‌نامه در عهد او و به دستور او تالیف شده باشد.
3- و این که آرامش عهد خسرو انوشیروان، در مقایسه با عهد خسروپرویز و یا یزدگرد سوم، فرصت و مجال این تالیف و تدوین را فراهم کرده است.

آنچه بعدها به آن افزوده شده هم چنان‌که آورده‌اند باید در عهد یزدگرد سوم باشد که نوه خسرو پرویز و شیرین بود چون در جدال بین پرویز و شیرویه، جانب پرویز گرفته شده است.

چندی پیش در بازخوانی شاهنامه و در ابتدای داستان خسرو پرویز، به نکته‌ای برخورد کردم که نمی‌تواند پنهان مانده باشد اما در جایی هم ندیده‌ام که از آن، به عنوان شاهدی درون متنی از تالیف خوتای‌نامگ در عهد انوشیروان، یادی شده باشد. خسروپرویز وقتی به تخت می‌نشیند که دو دایی او، که فرمانده سپاه هرمزد هم بودند، پدرش را به زندان انداختند و دو چشمش را هم کور کردند. در مقدمه این داستان، پرویز به زندان می‌رود و در گفتگوی پدر و پسر، هرمزد از خسرو سه چیز می‌خواهد. اول این که هر روز به دیدنش برود، دوم این که دایی‌ها یا خالان پرویز را عقوبت کند، و سوم (که انجا البته خواست دوم اوست) این که:

دگر آنک داننده مرد کهن، که از شهریاران گزارد سخن
نوشته یکی دفتر آرد مرا، بدان درد و سختی سرآرد مرا...

و خسرو هم این خواسته را می‌پذیرد:

دگر آنک باشد دبیر کهن، که بر شاه خواند گذشته سخن...
ازین هر زمان نو فرستم یکی، تو با درد پژمان مباش اندکی...

این «نوشته یکی دفتر» که دبیر و داننده مرد کهن آن را می‌آورد و قصه شهریاران گذشته را روایت می‌کند، به احتمال زیاد باید اشاره به همان خوتای‌نامگ داشته باشد که در عهد پدر هرمز تدوین شده و احتمالاً بسیار هم محبوب و مورد توجه بوده است چنان که این پادشاه بدخوی بدفرجام آن را همدم روزهای تاریک خود می‌خواهد. در شاهنامه، من اشاره به همچو دفتری را در داستان‌های پیش از هرمز (و هم پس از آن) ندیده‌ام.